Tous ceux qui pratiquent ou étudient le shiatsu ont certainement déjà entendu parler des Cinq Shen – peut-être sous l'un de leurs autres noms : Cinq Phases, Cinq Esprits, Cinq Transformations... – mais savons-nous vraiment ce qu'ils sont, ce qu'ils représentent et comment les utiliser dans notre pratique ?

Nous en sommes à la cinquième et dernière partie de cette magnifique série dans laquelle Dominique Respens donne son point de vue sur les Cinq Shen : aujourd'hui, elle traite du Po.
Le lecteur attentif aura sans doute remarqué que nous avons présenté les cinq Shen dans un ordre légèrement différent de celui auquel nous sommes habitués, ni dans le cycle nourricant ou contrôlant de la théorie des Cinq Eléments, ni selon les saisons, mais de bas en haut : Eau – Terre – Bois – Feu – Métal. Nous avons ainsi suivi le flux du Yin des points, ce qui n’est pas un choix illogique puisque les cinq points des cinq phases Shen (sur la deuxième ligne du Méridien de la Vessie) sont tous situés à côté des points Shu dorsaux des cinq organes Yin (Rein – Rate – Foie – Cœur – Poumon).

La rédaction tient à remercier une dernière fois Dominique pour cette belle et simple réflexion, que ce fois-ci aussi nous aimerions juxtaposer à un autre point de vue, cette fois-ci à travers quelques extraits du livre « Five Elements and Twelve Meridians »¹ de Wilfried Rappenecker, publié en 2022. Tom Bruwier complète, traduit et commente.

Le PO est l'aspect spirituel du Métal et est lié aux poumons. Po est parfois traduit comme « l'âme matérielle ».

Le Po est le pendant physique du Hun (l’âme éthérique) et est responsable de nos fonctions corporelles de base telles que la respiration, le péristaltisme, la capacité à lâcher prise (tant sur le plan émotionnel que physique), les sensations, l'équilibre et la coordination musculaire. Le Po est également responsable de notre capacité à ressentir du plaisir, de la douleur et d'autres sensations physiques.

Le Po est lié au système nerveux autonome, au système limbique (notre cerveau reptilien) et au cervelet. Il est responsable de nos réflexes primaires et de notre instinct. Il influence nos perceptions, nos émotions, nos capacités, nos forces et nos passions. Le Po est donc à la base du bien-être et du bon fonctionnement de notre corps. Lorsqu'il est en équilibre, le Po nous permet de satisfaire nos besoins fondamentaux pour survivre et maintenir notre santé physique.

Un corps fort reflète une âme matérielle puissante et est lié au Wei Qi², qui est distribué par les poumons. Un déséquilibre du Po peut entraîner des problèmes respiratoires, des affections cutanées et un dysfonctionnement du système immunitaire. Nous recevons le Po de notre mère dès le troisième jour après la conception. Pendant la grossesse, le Po de la mère nourrit le Po de l'enfant et après la naissance, le Po continue d'être nourri par l'allaitement et également par le contact avec la peau de l'enfant. Pendant un temps défini, le Po reste avec nous : dès notre premier souffle jusqu’ à la fin de notre vie, lors de notre dernier souffle.

Les qualités du Po sont l'assertivité, l'honnêteté et la justice.

Lorsque le Po est en équilibre, les émotions sont bien régulées et nos actions respectent les normes sociales.

La souffrance mentale et émotionnelle non exprimée est stockée dans le corps. Cette incapacité à lâcher prise se traduira souvent, outre par des troubles physiques, par un comportement inapproprié, une tristesse compliquée, une mélancolie, un sentiment d'engourdissement ou une réaction excessive à certains événements.
Les déséquilibres dans le Po sont souvent associés à l'émotion de tristesse ou de mélancolie, au sentiment de perte, à la mélancolie ou à une tendance à se retirer et à s'isoler des autres. La nostalgie est également associée à un déséquilibre dans le Po, caractérisé par un désir presque continu du passé et un sentiment de perte ou de regret. La tristesse due à une rupture ou à une perte (deuil) influence particulièrement le Po.³

Le Po nous permet d'être présents dans l'instant. En cas de faiblesse, une personne peut rester bloquée dans un moment lointain du passé, ce qui l'empêche d'être présente ou d'aller de l'avant. Cela s'accompagne souvent de problèmes respiratoires chroniques, de rhumes fréquents, d'une toux persistante ou d'asthme. En cas de chagrin persistant ou non résolu, le Po s'affaiblit, entraînant une léthargie, une dépression ou un sentiment permanent d'incomplétude ou de perte.
Lorsque le Po est soutenu et réintégré dans le moment présent, il est à nouveau possible de surmonter le chagrin de manière saine. Nous voyons le voile de chagrin et de lourdeur se lever et laisser place à la capacité d'apprécier la beauté et la plénitude du moment présent, d'éprouver de l'admiration et de l'émerveillement et de capter un éclair d'inspiration.

Le souffle est la pulsation du Po.
Toutes les formes d'exercices de respiration ou de méditation sont bénéfiques pour apaiser le Po et, par extension, pour calmer le Shen.
Le massage, le shiatsu et le toucher sont également curatifs pour le Po.
Le (auto-)traitement sur les tsubos suivants régule le Po : P-7, P-3, V-13, DM-12, RM-17

Dominique relie le Po à l'élément Métal de la manière suivante.

Métal - Saison - Phase de vie
Le Métal – l’Automne (i.e. le changement de chaque saison) est la phase de transition qui, après l'été, nous emmène vers l'hiver, la saison la plus yin de l'année caractérisée par un retour maximal de l'énergie vers l'intérieur. Dans le grand cycle de la vie humaine, le Métal correspond à la période de 45 à 60 ans.
Les femmes atteignent la ménopause à cette phase et chez les hommes aussi, la force Yang diminue, bien que ce processus soit souvent plus progressif pour eux que la chute brutale des hormones féminines après la ménopause (= dernière menstruation).
L'automne est une phase d'adieu et de taille, où l'on accueille un nouveau rythme de vie et un nouvel espace intérieur. Pour certains, cela apporte de la tristesse et des regrets liés à la perte, de la déception face aux revers, tandis que d'autres sont satisfaits et profitent de l'espace libre (départ des enfants, passage à 4/5 heures de travail, ...) et de ce qu'ils ont déjà réalisé dans leur vie.

Métal - Organes - Méridiens - Horloge circadienne
Les Poumons et le Gros Intestin sont liés au Métal. Dans l'horloge circadienne de 24 heures, les Poumons atteignent leur pic entre 3 h et 5 h. Se réveiller à cette heure-là tôt le matin peut être le résultat d'un déséquilibre dans l'énergie de vos poumons. Votre gros intestin est à son apogée entre 5 h et 7 h, ce qui, selon les anciens Chinois, est le moment idéal pour aller aux toilettes. En cas de déséquilibre des organes, les symptômes peuvent s'aggraver tant pendant le moment de pointe que pendant le moment de creux.

Le Méridien du Poumon
Les poumons sont notre principale source d'énergie postnatale via la respiration et jouent également un rôle important dans la purification du corps. Ils jouent un rôle important dans votre système immunitaire et vous aident à vous protéger contre les influences extérieures (les virus, les énergies perverses telles que le froid, la chaleur, le vent, la sécheresse...). Les rhumes ou la grippe sont souvent des signes d'une résistance affaiblie et d'un besoin de repos. La qualité de notre peau est également déterminée par les poumons. En cas d'affaiblissement, on observe une peau sèche, des gerçures, des lèvres sèches et de l'eczéma.
D'autres signes d'un déséquilibre du Qi des poumons sont la fatigue, le teint pâle, l'essoufflement, la toux, la voix faible (enrouement), ainsi que la tendance à la mélancolie, à la tristesse, à l'apitoiement sur soi-même, à parler d'une voix plaintive.

Le Méridien du Gros Intestin
Le Gros Intestin est le Méridien Yang lié au Métal qui aide les poumons à éliminer et à purifier. Les poumons le font par la respiration au niveau subtil, le gros intestin le fait par les selles au niveau physique. Il s'agit ici d'éliminer ce qui n'est plus nécessaire, tant au niveau physique qu'émotionnel et mental. Le gros intestin soutient les poumons dans leur fonction de défense et aide également à diffuser et à répartir l'énergie dans tout le corps.
Un dysfonctionnement intestinal se manifeste souvent par de la constipation et/ou de la diarrhée. Les boutons et l'acné peuvent également indiquer un déséquilibre du côlon, qui n'est pas en mesure d'éliminer suffisamment les déchets.

Points intéressants

• P-1 ZHONGFU, Palais Central, point Mu du Poumon
• P-7 LIEQUE, Défilé des brèches, point de connexion du Méridien du Poumon
• P-9 TAIYUAN, Abîme Suprême, point source du Méridien du Poumon
• P-11 SHAOSHANG, Petit Marchand, Point Fantômes de Sun Si-Miao
• GI-4 HEGU, Rencontre des Montagnes, point source du Méridien du Gros Intestin
• GI-6 PIANLI, Parcours Latéral, point de connexion du Méridien du Gros Intestin
• GI-11 QUCHI, Courbe de l’Etang, Point Fantômes de Sun Si-Miao
• E-25 TIANSHU, Axe Céleste, point Mu du Gros Intestin
• V-13 FEISHU, point shu dorsal du Poumon
• V-25 DACHANGSHU, point shu dorsal du Gros Intestin
• V-42 POHU, Portillon du Po

Lisons également ce que Wilfried Rappenecker écrit à propos de Po et Métal:

La position de l'élément Métal dans le cycle des Cinq Phases 
Les énergies ascendantes et expansives des éléments Bois et Feu sont suivies par le caractère équilibrant de la Terre. L'élément Métal introduit un mouvement qui s'oppose aux directions du Bois et du Feu : un mouvement vers l'intérieur, une contraction. Le Métal génère densité et structure. Le corps humain a besoin de structures (structures anatomiques) tout comme les êtres humains ont besoin de structures dans leur vie. Les structures protégées par le Métal représentent les « rails de guidage » de notre vie qui nous apportent la stabilité. Cependant, les gens peuvent aussi s'accrocher trop fort à ces structures, ce qui peut nuire à leur flexibilité et à leur capacité à s'adapter aux changements.
Dans le cycle des Cinq Phases, le Métal est la Fille de la Terre et la Mère de l'Eau. Une mère en bonne santé est la condition préalable à une phase du Métal saine. De nombreux problèmes liés à l'élément Métal et à ses organes trouvent leur origine dans des déséquilibres de Terre. Si la Terre est trop chaude, principalement en raison de la Chaleur de l'Estomac, elle peut assécher l'élément Métal (déséquilibre Yang). Si la Terre est trop froide et faible, en particulier en cas de déficience de la Rate-Pancréas, les Poumons et le Gros Intestin peuvent également devenir trop froids et humides (déséquilibre Yīn).
Cependant, une Faiblesse de la Fille (Eau) peut également causer des difficultés au Métal. Si l'Eau est faible ou déséquilibrée, elle peut ne pas être en mesure de remplir sa fonction qui consiste à prélever le Qi et l'Humidité des Poumons, de sorte que le Qi et les fluides peuvent s'accumuler au-dessus. Cette condition peut survenir chez les personnes âgées lorsque le Qi du Rein s'affaiblit, mais elle peut également être l'une des diverses causes de l'asthme.
Si le Bois et le Feu sont trop chauds ou trop faibles, cela peut avoir des effets négatifs sur le Métal et ses organes, qui risquent alors de se dessécher. Cela peut entraîner des symptômes tels qu'une peau sèche ou flétrie, une muqueuse nasale sèche, de la constipation et autres.
Le Métal représente la connexion avec le Qi Universel (Cosmique) et sa réception ; le mouvement continu du Qi à travers la respiration ; ainsi que le changement permanent chez les personnes. Un déséquilibre du Métal peut affaiblir ces fonctions centrales et ainsi affecter tous les autres éléments et tous les aspects de l'humanité.

La danse entre proximité et distance 
Le thème central de l'élément Métal concerne la gestion de la proximité et de la distance. Un élément Métal équilibré permet un contact direct avec la vie. Il nous permet d'être immédiatement concernés par ce que nous vivons. D'autre part, il garantit la capacité de tirer des conclusions abstraites de nos préoccupations immédiates, de nous en libérer et de nous en distancier intérieurement. Selon ce qui est le plus bénéfique dans une situation particulière, les gens ont besoin de ces deux capacités. Un élément Métal sain permet aux gens de choisir l'aspect dont ils ont le plus besoin.

Confrontée à la mort soudaine d'un proche, la personne touchée se sentira dans un premier temps paralysée et complètement absorbée par l'expérience de la perte, ne sachant peut-être pas comment la vie peut continuer. Au cours des semaines, des mois et des années qui suivent, une personne en bonne santé peut, grâce à ce qu'on appelle le « travail de deuil » (basé sur le terme freudien « Trauerarbeit »), osciller entre une manière positive et distanciée de faire face à la perte (et à la vie seule) et le fait de se « perdre dans la douleur ».

Une distance émotionnelle peut temporairement sauver la vie, par exemple après des événements traumatisants graves. Cependant, lorsque la distance par rapport aux sentiments et aux expériences devient permanente, elle peut se transformer en une fuite vers un engourdissement rigide. Même les aspects de la vie qui valent la peine d'être vécus ne peuvent alors plus être ressentis, tandis que la distance et la rigidité peuvent devenir une cause de maladie.

Outre les poumons et le gros intestin, la peau est l'organe qui révèle le plus clairement l'élément Métal. Tout comme la peau sépare une personne de son environnement tout en la reliant à celui-ci, l'énergie Métal est l'élément social qui relie et sépare les humains. Nous pouvons choisir de laisser les gens s'approcher ou de les garder à distance.

Toutes les théories (y compris celle des Cinq Éléments), la philosophie, les règles, les normes, les principes, etc. représentent des abstractions et sont donc des Enfants du Métal. Elles nous fournissent les moyens de réfléchir à la vie et nous permettent d'acquérir une meilleure compréhension. Elles peuvent offrir un refuge face à la peur de la maladie et de la mort, mais elles peuvent également être utilisées pour se couper de la vie dans toute sa vitalité et sombrer dans la rigidité.

Structure et connexion 
Voici un autre exemple de la relation créative entre proximité et distance. Les métaux sont des substances relativement denses. Paradoxalement, leur conductivité (pour le courant électrique ou les impulsions électriques) les transforme en éléments qui relient ce qui est spatialement séparé (téléphone et internet). Dans le contexte de la vie des êtres humains, cela signifie que le Métal, en tant qu'élément de communication, est important dans toutes les relations sociales. Il est intéressant de noter que la distance sociale entre les personnes est la plus grande dans les cultures où les technologies de communication sont les plus développées.

Très tôt, certaines cultures anciennes ont utilisé le métal sous forme de pièces de monnaie comme moyen de paiement. Cette forme de métal embossé crée un lien : l'argent est le moyen qui permet de comparer et d'échanger différents biens et services. Dès l'Antiquité, il était ainsi possible d'établir des liens commerciaux entre des régions distantes de plusieurs milliers de kilomètres.

Les métaux contenus dans les minerais présents dans la croûte terrestre doivent encore être transformés en leur forme pure par fusion. La plupart des métaux purs sont le fruit d'une relation productive entre l'homme et la nature, contrairement aux éléments Feu, Terre, Eau et Bois qui existent tous naturellement sous leur forme pure. En ce sens, le Métal représente l'image de la capacité de l'homme à transcender la réalité immédiate de son existence et à créer des structures physiques, conceptuelles et culturelles (par exemple, un sens de l'ordre, un sens de la justice, un esprit analytique) qui facilitent la vie dans ce monde et l'orientation dans celui-ci.

Toute personne souhaitant en savoir plus sur les Cinq Shen pourrait être intéressée par cet atelier: https://www.shiatsu-academie.be/shiatsustage2026.html

¹ Wilfried Rappenecker, Five Elements and Twelve Meridians. A handbook for Shiatsu and holistic bodywork, 2022, Schiedlberg, BACOPA. ISBN : 9783991141068. Les extraits utilisés ont été sélectionnés et inclus avec l'autorisation de l'auteur et de l'éditeur.

Vous pouvez commander le livre ici : https://bacopa.at/verlag/produkt/five-elements-and-twelve-meridians.

² Le classique de la médecine interne de l'Empereur Jaune – Questions simples, chapitre 43 : « Le Wei Qi est dérivé de la partie la plus grossière des aliments et de l'eau, il est de nature glissante et ne peut donc pas pénétrer les méridiens. Il circule donc sous la peau, entre les muscles, s'évapore entre les membranes et se répand dans le thorax et l'abdomen. »

³ Nous aurions aimé citer ici le magnifique ouvrage « Working with Death and Loss in Shiatsu Practice » de Tamsin Grainger. Ce livre traite de la manière dont le shiatsu peut apporter un soutien dans les soins palliatifs, mais aussi aider les proches à supporter leur perte.

Malheureusement, l'éditeur ne nous a pas donné son autorisation sans exiger des frais élevés.